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              西方文化中經營的思想

              2019-01-15 12:29 0

               本章就西方的神學、哲學、科學思想以及西方文明對經營思想的影響進行探討,也會就中國的儒、釋、道稍作比析。

                  關于“西方的概念與西方文明的概念”

                  西方的概念是指以希波戰爭為界的東、西方文明的地理與文化劃分方式?!榜R拉松長跑”就源于這場戰爭:斐力.皮德斯在戰爭勝利后不顧疲勞一口氣跑回雅典將勝利的喜訊相告,只說了一句:“我們勝利了!”便倒地身亡。

              西方文明的構成有兩大源頭:一是希伯萊文明(基督教文明),二是希臘文明(雅典)。我們在下面的諸章節中對這兩個文明都有講述。

               

              第一節 神學對契約思想、民主思想以及對建筑等藝術思想的影響

                  關于多神教走向一神教直至發展為世界級宗教的演變過程,這里稍加敘述:

                  在西奈半島上帝耶和華通過摩西與希伯萊人(古猶太人)簽訂了契約(史稱舊約,只有猶太人是上帝的選民;新約是指只要信仰上帝,靈魂就能得救,與所有人簽的約叫新約。),這就是《摩西十戒》;在上帝的幫助下,摩西率領族人穿過紅海逃出埃及法老的追捕回到迦南。

              這個契約影響了西方幾千年,成為一種精神,也由此奠定了一神論,塑造了“上帝的選民”思想與“彌塞亞(救世主)”信仰。(有興趣的讀者還可以讀一下、《出埃及記》。)

              名詞解釋:“信仰”指無條件相信,“信念”指一定可以實現。中國的宗教都是有條件的,比如,燒個香是請愿,請的愿不是發財就是生子,這是與佛的交易,而不是一種精神上的無條件相信,所以我們說中國有宗教無信仰。

              ——契約思想在西方社會的各個層面都得到體現,并不僅僅是商業領域,這里稍后會作說明。

              ——民主思想在神學思想中為“上帝的選民”,一切人都是平等的,只有一個上帝。宗教信仰是一種感性的產物,并不能通過理性去論證,所以康德承認上帝的存在,是為信仰留下地盤,也是為道德留下地盤。這也是為何西方許多人既是哲學家又是天主教徒,或既是科學家又是基督教徒的原因。我們中國五四以來將科學與宗教事實上形成了對立,這也束縛干擾了人們靈魂的家園,沒有達到主體建構的目的。

              西方的生存環境并不像中國的中原地區那樣穩定,除了埃及的自然條件與兩河流域土壤肥沃農耕發達以外,環地中海的許多地區只能靠商業謀生。而這些散落在環地中海區域的部落大多比較小,由于戰爭頻仍,人們悲觀恐懼,神的需求就應運而生,并且到了信仰的地步。

              在古希臘時期,庇西特拉圖攜同假扮的雅典女神一起進入雅典,奪取統治權,使得雅典進入“僭主”政治時期。我們可以想像得出西方的神具有多大的權威性。

              神的思想塑造到宗教的教義形成時間長達四千多年,這比中國三代“易”的形成到儒、墨思想的發展耗時更久遠。

              我們回到自然崇拜時期,人類對神的塑造以及各種敬畏,它體現的不只是對自然的畏懼,還有對自然的依賴:

                    篝火節是一個人們熟知的節日,這個節日有兩種功能,一是祈福,二是凈化。祈福是希望獲得福利,也就是能保證收成;而凈化則是對巫、妖的驅趕,燒死產生瘟疫、不健康的東西,它們認為這些是使人、畜和莊稼受害的根源(詳見《金枝》)。

              我們對基督教稍作說明:

                    真正的神學要從斐洛(公元前20-公元40)開始,他是第一個讓基督教有了教義,真正成為“宗教”的人。他結合了柏拉圖和摩西,用猶太教的信仰和柏拉圖的理念論和邏各斯主義解釋了舊約。

                    公元42年,教父派(主流)與經驗派(異端)到羅馬傳教,他們主要工作是要在羅馬生根,讓福音書、保羅的書信傳播開來,史稱始徙時期。1世紀后始徒死光后,教父出現,這些人有極高的知識,具備希臘哲學以及基督信仰,有意識有目的的為基督教確立基本教義、信條,包括系統的神學理論。這種帶有哲學底蘊的神學最終讓基督教成為高級宗教。

                    米蘭赦令前期,基督教分成天主教、東正教,德爾圖良(拉丁教父)通過十指的合一,讓圣父、圣子、圣靈合為一體。

                    米蘭赦令后期,奧古斯?。ㄖ小渡系壑恰贰稇曰阡洝返?,受柏拉圖主義影響,奧古斯丁通過自由意志說,解決了上帝全知、全能、全善的問題,也讓世人一代一代背負下了原罪。)與托馬斯阿奎那(著有《神學大全》為僅次于圣經的教會讀本,主要受亞里士多德影響。)讓基督教重現理性。(略)

                    這些神學思想成為歐洲及至遠東地區(伊斯蘭教也由古猶太教發展而來;而基督教后來分裂為天主教與東正教,在馬丁路德后期又分裂出新教,也就是東方人稱的基督教,現在的美國人就是新教改革失敗后逃過去的,史稱五月花號)。

                    神學與哲學的目的都是一致的,就是對人類的終極關懷;只不過方式不同:一個訴諸于信仰,一個訴諸于理性。

                    我們在講述哲學之前,概述一下西方文明的起源,以及對神學、哲學的發展起到的促進情況。

               

              第二節 西方文明形成的生存思想

               

                    我們已經的人類第一個文明是蘇美爾文明,它也是已知歷史上擁有第一個城邦的文明,蘇美爾人信奉多神,也就是掌管天地的四主神。蘇美爾文明建有最早的塔廟,我們按照時間線認為它是埃及金字塔的原型。

                    因為神對人類厭煩,就讓兩河發洪水,而人們無力獨自應付這樣的災難,于是結合在一起共同應對,并制造諾亞方舟用來防止末日降臨,也正因為此而逐漸形成了政府(這與中國政府的形成很一致);圣經中諾亞方舟原型也就源于此。

              蘇美爾人發明了契形文字,并造出可以寫字的泥板,成立了世界上最早的書史學校。兩輪車也在這個時期出現了(這比中國早兩千年),并發明了60進位制(我們現在的時間就是60進位制)。

                    公元前1792年巴比倫6世發布了《漢謨拉比法典》,保護私有財產,這也是世界上第一部成文法。財產私有化,是西方政治的基礎,這在中國清以前也是。秦漢以后,除了非耕地屬于帝王之家,可耕地一直是百姓的私有財產。為何有佃農,那是因為私有土地可以出賣,而賣出土地的農民,再向有土地的人租回土地耕種,就成為佃農,并不是這些佃農一開始就是佃農。

                    埃及文明形成西方第一個大一統國家,埃及兩邊是河谷、沙漠的地理位置,具有天然的保護屏障與地理隔離優勢。公元前四千年就有象形文字,這比中國要早。并且,當時埃及人就發明了寫字的紙草,至公元11世紀教皇詔書還在使用。

                    巫在埃及的發展與中國類似,法老就是最大的巫,在中國也一樣,周文王就是最大的巫師。只是埃及人相信人的靈魂不杇,所以制作木乃伊,有了西方最早的外科手術與解剖學。而中國的巫寫了“易”經,也沒有像埃及人那樣建造金字塔,而是伐木營造。

                    這種差別影響之大,我們今天就可以看出來:西方的建筑我們稱之為哥特式建筑,就是有一個穹頂,那是對神的敬畏,是一種儀式。因為西方的建筑都是用石料,如胡夫金字塔每塊石料重達2.5噸,所以保存時間較長,有許多歷經戰爭也仍然保存完整。而伐木營造的建筑,隨著時間推移就腐爛破敗了,無法保存。

                    我們今天看的、談的西方文化中文藝復興時期,在文化藝術方面,無論哥特式教堂建筑,還是教堂內的壁畫,都顯示著神性的存在。

                    西方初期也是部落形式,宗法制度,與中國的夏之前的部落相當,在中國歷史上稱為仰韶到龍山文化的巫覡時代。中國歷史上從來沒有過出現過奴隸,從三代時期的宗法制度中我們就可以理解到,宗法就是一個氏族的內部制度,秦漢以前是不存在政府的。

                    在西方文明中,有一個文明是對商業文明產生重要影響的,那就是腓尼基文明。由于腓尼基是海上民族,要與各個部落或民族進行貿易往來,而各部落民族語言并不相同,為了在商業契約中使用統一的文字,而楔形文字、象形文字很難用于記帳,經過一代又一代的努力,逐漸發明出了22個字母的拼音文字。這種文字后來經過希臘人改造而成為廣泛使用的文字。而腓尼基人的商業精神,也成為了西方的商業文明的開端。

               

              第三節 哲學思想對世界的影響

               

                    古希臘雅典的文明是泛希臘化文明,如同中國儒家對東南亞的影響形成泛儒家文化帶那樣在西方影響深遠。

                    哲學的產生一個是驚異,一個是閑暇。亞里士多德說,哲學是一門離經驗生活最遠、最缺乏實用性、最具有抽象特點的學問。

                    希臘哲學與中國哲學的不同在于:希臘哲學通過歸納推理與一般定義,確定內涵與外延,注重邏輯,得出一般性;中國哲學是意蘊性表達,缺少精確定義,所以含糊不清。這一點在我們的語言中隨處可見,我們并不清楚我們所表達的語言內涵與外延,也就是康德所說的,我們只有語言的空概念。

              比如,我們說要講道理、講道德,但什么是道理、道德,卻很少有人講得出來。這種缺少精確表達,在中國企業日常經營管理中的弊病隨處顯現,我們不清楚對方講什么,對方也不清楚我到底在說什么,這就是意在言外,而不是西方的言必有物。

                    在古希臘時期,哲學對世界是從哪里來的,本原是什么的問題進行追問。而不是后期的哲學研究的二元問題、目的論問題。

                    泰勒斯說:世界是走水中產生的。我們今天可能聽起來挺可笑,但在兩千多年前這種思考卻是一種飛越,它標志著哲學的誕生。

              泰勒斯結束了赫西俄德對神產生世界的表述,將神譜中自然宗教的神人格化,與神的生殖原則,如天地未開時候混沌之神卡俄斯,經過無性繁殖生出大地之神蓋亞、地獄深淵神塔耳塔…愛神厄洛斯等區別開來。這也與中國盤古天地初開的混沌說相一致,只是中國的神不是生殖出來的。

                    注:圣經中的創世神是耶和華,而古希臘神話中創世神是神譜中的卡俄斯;不同部落的神話起源傳說。

                    古希臘是商業立國,政治上經歷幾次大的改革:提休斯的改革,實行的是貴族統治;梭倫的改革恢復了公民大會,取消了貴族統治,經濟改革也取得了成就;中間經歷了庇西特拉圖的僭主政治直至克里斯提尼改革,設置了十個區域取代了原來四個血緣部落成立新的500人公民大會。(篇幅所限,不展開論述)

                    關于善的概念,中國指的是道德,并不考慮幸福,這就是圣人文化;而古希臘強調德、福一致,達到至善,將道德建立在自由意志之上。這里就牽涉到西方的小人文化(個人主義與商業文明)。

                    古希臘的政治有兩個概念,我們今天需要重點提出來:一是個人主義,二是社會主義;意思是指國家是以每個個人的利益實現個人意愿為目的,還是以所有人的利益實現所有人的意愿為目的。這里的個人主義并不是我們今天講的自私、逞英雄等概念;社會主義也不是我們今天熟悉的馬克思的公有制的社會主義,而不是社會的以個人為前提的社會民主概念。

                    哲學的發展從本體論到笛卡爾向認識論轉變經歷了近兩千年。到17世紀初,是自然科學的生長期,人們關注現實生活,希望獲得幸福。人們認為獲得幸福的方式就是掌握知識改造自然,讓自然造福人類。這導致實用科學的發展,它在政治上促進民族的國家崛起,經濟上推動了資本主義發展。與古希臘人愛知識豐富自己已然不一樣了,學以致知變成學以致用,科學成為發現世界的工具,而哲學成為一門解釋世界的方式。

                    哲學是接過神學對自然與自由的探索形成的新的思維方式,而東方的中國一直沒有走出神學式的自然思維方式,直至今日,我們仍然只具有感性思維能力。這種生存能力決定了我們無法結出科學的果實。

               

              第四節 科學發展的思想脈絡

               

                    如果將數學、幾何學視為科學的話,那么第一次數學危機發生在古希臘;也就是我們講的無理數(詳見第一次數學危機)。畢達哥拉斯認為“萬物皆數”,不可能有零的概念,零是沒有,沒有當然就不存在。所以在古希臘畢達哥拉斯時期數字中是沒有0的。這次危機畢達哥拉斯學派在恐懼中以祭神的方式結束。

                    我們不探討不可公約數,我們想說的是,中國的勾股定律并沒有出現這樣的危機,是因為我們并沒有西方那樣我邏輯思維,并不追究終極原因。中國的理性發展在“名家”惠施、公孫龍那里擦肩而過。

                    在古希臘時期,關于地心說米利都學派就形成初步的理念,后由歐多克斯提出,經過亞里士多德至托勒密最終完善起來。我們現在都知道地心說是錯的,但它正確指導了農業文明長達一千六百年,直至哥白尼的日心說出現。

                    日心說標志著科學的誕生,用現在的話講叫證偽理論。人們不再用經驗的眼光看世界,懷疑精神在西方收獲了科學的成果。隨后牛頓的力學出現,締造了整個工業革命。而伴隨著工業革命各種理論如雨后春筍般涌現。人們開始失去了原來的寧靜。

                    而科學也有了新的定義:邏輯性、證偽性、可量化。

                    基于科學的標準,中國衡量自己的科學程度、創新能力時,就有了尺度。這篇文章是給企業家或者經營者看的,雖然因為篇幅所限沒有展開討論。但就科學經營的思想產生做了大體的回顧,也就是說,如果我們只就科學談科學而不知其發生,我們仍然不清楚科學是怎么回事,仍然停留在實用主義思想上,無法產生理性精神,創新的泉源也就不存在。

                    我們可以回憶一下中國的道的理解,其實就像讀哈姆雷特,不同的人都有不同的理解。因為道是意蘊性的指向,純粹感性的意會,并不需要科學的得出。相反,只要你用科學的方式去研究中國的學問,一定是失敗的。最終道就像莊子所言在瓦礫之中,泰州學派所言在百姓日用之中。你最終都找不到那個具體的道是什么,也就是論道之下,萬物皆有卻又無物常在。



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